Osman Yousefzada: "Sombras de unidad en la esperanza de una nueva coalición marrón y negra" | Sociedad


reno te vayas a la cama! Mi publicación de relaciones públicas de Los Ángeles. Era medianoche en el Reino Unido y Beyoncé estaba a punto de pasar el rato con uno de mis diseños en los Grammy 2013. La imagen de Beyoncé con mi mono estaba por todas partes al día siguiente. Llegaron llamadas telefónicas y correos electrónicos; ha habido solicitudes de entrevistas y solicitudes de pedidos. En solo una aparición, Beyoncé puso mi marca de moda emergente en el mapa. Mi agenda se llenó consecutivamente para la temporada de compras internacionales en París el mes siguiente. Armado con mi última colección en dos maletas gigantes con ruedas, pasé por seguridad en el tren Eurostar. Atravesando la cola de inmigración, me acerqué al mostrador con mi pasaporte británico en la mano …

Antes de contarte más, hay dos cosas que debes saber sobre mí. La primera es que soy el hijo británico de inmigrantes paquistaníes-afganos que llegaron al Reino Unido en busca de una vida mejor para ellos y sus hijos. La segunda es que mi tez es morena, lo suficientemente morena como para que la gente a lo largo de mi vida me esté lanzando una variedad de insultos raciales.

El oficial de inmigración me miró luego a través de mi pasaporte, página por página, deteniéndose frente a un sello de visa de Pakistán. "¿Por qué lo había visitado?" Él ha preguntado. Había llevado a mi mamá a visitar a sus padres. Me pidió que me hiciera a un lado y esperara. No era la primera vez que me arrestaban. A la edad de 10 años, y periódicamente desde entonces, la administración me recordó mi lugar en el mundo.

Cuando llegué en un auto nuevo y reluciente alquilado para asistir a una boda, la policía sintió que era su deber ordenar que todos los niños y hombres morenos salieran del auto. para interrogar. Cuando tenía 15 años y tenía el boleto equivocado en el autobús, el conductor me encerró adentro hasta que apareció la policía para lidiar con la amenaza. Me llevaron y me detuvieron durante una hora en una celda mientras revisaban mis registros. Cuando me devolvieron mis cosas, la mujer policía dijo: "No eres dura, eres una auténtica cobarde", por tener gel para el cabello en mi bolso.





LOS ANGELES, CA - 10 de febrero: Beyonce posa en la 55a Entrega Anual de los Premios GRAMMY el 10 de febrero de 2013 en Los Ángeles, California. (Foto de Steve Granitz / WireImage)



Momento dorado: Beyoncé en mono en la 55ª edición de los Grammy en Los Ángeles en 2013. Fotografía: Steve Granitz / WireImage

Los niños mayores nos habían enseñado a huir de la policía, pero no podía ir a ningún lado con inmigración. Sin embargo, hoy iba a ser diferente. Recuerdo al oficial con una corbata verde y un traje gris que brillaba, y se preguntaba si tal vez esto era el resultado de planchar directamente sobre la tela. Pero sus preguntas me sacaron de mis pensamientos. ¿Cuánto dinero tienes en tu cuenta? ¿Cuándo fue la última vez que fuiste a la mezquita? ¿Por qué fuiste a Pakistán? ¿Dónde visitaste exactamente? ¿Qué están haciendo tus hermanos en Birmingham? ¿A qué mezquita vas? ¿En qué rama trabajas? ¿Qué libro leíste por última vez?

En mis entrevistas de inmigración anteriores, las preguntas eran genéricas. Me dejarían de lado y daría mis respuestas, un agente los puso en contacto con una computadora y finalmente recuperé mi pasaporte. Pero este tipo era diferente. Quería conocer mis hábitos alimenticios, mis hábitos de gasto. Estaba perplejo. Le pregunté: "¿Por qué me detuvieron?" ¿Ha pasado casi una hora ahora? Me respondió que si no cooperaba, podía encarcelarme en la estación de policía de Paddington Green durante 14 días en virtud de la Ley de terrorismo, sin una orden de arresto.

Cambié mis tácticas con la esperanza de que la no semejanza de un crossover diseñador / terrorista disipara las sospechas. "Mira Google", dije. “Hago ropa. Acabo de vestir a Beyoncé para su premio Grammy. Y me voy a París a vender mi nueva colección. "

No funcionó, continuaron las preguntas. Me pidió mi teléfono. Se lo entregué. Luego salió de la habitación. Han pasado dos horas. ¿Hice algo mal? ¿Había otro Osman Yousefzada, uno con lazos desagradables? Sin mi teléfono, me reflejé en flashbacks y recuerdos de cómo llegué allí. Este tipo de experiencia fue una realidad para algunos de nosotros desde el 11 de septiembre.

Cuando era un niño en los 80, me habían llamado Paki, Wog, Black Bastard. En los primeros días del New Labor de los 90, yo era un acrónimo: BME, para Black Minority Ethnic. Luego, las Torres Gemelas fueron alcanzadas y yo me convertí en el enemigo interno: el terrorista local.

Han pasado tres horas en la sala gris de inmigración. La persona que iba a encontrarme en París probablemente se había ido y no había señales de mi interrogatorio. Llegó la cuarta hora y todavía estaba esperando que me liberaran. ¿Debo disculparme en nombre de los casi dos mil millones de musulmanes por el pequeño número de fundamentalistas que han desacreditado nuestra fe? Al crecer, quise ser blanco por un tiempo. Los blancos eran la norma. No tuvieron que disculparse por sus manzanas podridas.

El oficial de inmigración finalmente reapareció. Toda mi campaña de ventas y mi sustento para la siguiente temporada estaban en peligro. Necesitaba ir a París. Finalmente, después de mis largas protestas, se rompió el silencio. "Si ve algo, o si va a su mezquita local y conoce a alguien que podría estar haciendo algo mal, quiero que nos llame. Te daré un número. Debo haber lucido confundido, los engranajes girando en mi cabeza. ¿Estaba tratando de reclutarme? El romance del espionaje cruzó por mi mente por un nano-segundo. Le respondí: 'Pero realmente no voy. No he estado en la mezquita en años. "Finalmente me devolvieron el teléfono, emitieron un nuevo boleto y él me acompañó a través de inmigración.





Malcolm X, ministro musulmán afroamericano y activista de derechos humanos, posa junto al letrero de la calle Marshall Street en Smethwick durante una visita a Midlands. El activista de derechos humanos posó junto a la placa de identificación, caminó 50 yardas calle abajo, sonrió al ver un aviso de "venta" en la ventana del número 66 y regresó a su automóvil antes de ser conducido. . Malcolm X fue asesinado nueve días después de su regreso a Estados Unidos. 12 de febrero de 1965 (Foto de Birmingham Post y Mail Archive / Mirrorpix / Mirrorpix a través de Getty Images)



Unidos estamos: Malcolm X en Smethwick y Birmingham en una visita a Midlands. Fue asesinado nueve días después a su regreso a los Estados Unidos el 12 de febrero de 1965. Fotografía: Mirrorpix / Getty Images

Repensar, esta fue un pequeño recordatorio personal de cómo se usaba el color de mi piel y mi nombre musulmán para medir mi nivel de riesgo para la sociedad. Recientemente, a una escala mucho mayor, estos son los mismos marcadores raciales que sectores de los medios de comunicación han aplicado instintivamente a los manifestantes de Black Lives Matter, socavando la justicia moral de su simple demanda de no ser asesinado con descripciones de las protestas como "caóticas". », O centrarse en el« matón »y el« saqueo », dos palabras indostaníes introducidas en inglés por colonialistas, conocedores de las mismas artes.

Al crecer, mi identidad fue moldeada por un sentido de las injusticias del dominio colonial, a través de las historias que escuché de mis padres y ancianos de la comunidad. Las historias de migración de quienes llegaron al Reino Unido son todas diferentes. Venimos de diferentes clases, diferentes orígenes, diferentes privilegios y diferentes habilidades. En los Estados Unidos, muchos inmigrantes del sur de Asia llegaron con un título universitario. En el Reino Unido, un buen número de inmigrantes de Pakistán provenían de las clases campesinas, invitados a hacer los trabajos que nadie quería en las fábricas textiles y fundiciones.

Cuando llegaron a Inglaterra, mis padres no sabían leer ni escribir. Como analfabetos, se sentían indignos, inclinando la cabeza frente a los demás, con la esperanza de que sus hijos fueran capaces de unir letras para formar palabras con el fin de navegar mejor por el sistema y posiblemente superar los obstáculos que hicieron. 39; se habían conocido. Pero por ahora su sudor, sangre y trabajo duro se han encontrado con insultos, escupitajos y golpes de racistas.

Pero las historias de mis hermanos mayores, primos y tíos jóvenes eran diferentes. Dejaron atrás sus miedos y optaron por ponerse de pie y luchar. En 1965, cuando eran jóvenes, Malcolm X viajó a Birmingham para mostrar su solidaridad, invitado por la Organización de Trabajadores de la India. (Acababa de visitar La Meca en el peregrinaje del hajj.) Mientras se dirigía a Marshall Street en Smethwick, dijo: “Vine porque me molestan los informes de que las personas de color en Smethwick son maltratados. He oído que se les trata como a los judíos bajo Hitler. Esa noche pronunció un discurso en la Sociedad Islámica de la Universidad de Birmingham, seguido de una cena en un restaurante bangladesí llamado Chamon. Nueve días después, fue asesinado.

Otro de los más grandes de Estados Unidos, Muhammad Ali, visitó la ciudad muchas veces y la ciudad dio su nombre a un centro comunitario. ¡No fue Birmingham, Alabama, fue Birmingham, Inglaterra! En su mezquita central, diferentes comunidades (antillanos, africanos, bangladesíes) estaban al lado del mejor boxeador que el mundo haya visto. Nuestros visitantes fueron algunos de los líderes de las luchas por los derechos civiles en Estados Unidos que nos apoyaron. Han hecho mucho para sacar a la luz y abordar las injusticias sufridas por sus comunidades y, al hacerlo, han inspirado a otras comunidades marginadas de todo el mundo.





Un rostro familiar entre los fieles: Muhammad Ali se sienta entre la congregación de la Mezquita Central de Birmingham, después de haber evitado un asiento especial colocado para enfrentarlo a sus fanáticos y devotos el 7 de agosto de 1983.



Un rostro familiar entre los fieles: Muhammad Ali se sienta entre la congregación de la Mezquita Central de Birmingham, después de haber evitado un asiento especial colocado para que él se enfrentara a sus fanáticos y devotos el 7 de agosto de 1983. Fotografía: BPM Media

Esto nos incluyó en Gran Bretaña, no menos racista, no menos simbólica, no menos cruel que los Estados Unidos como un centro extraterritorial de ganancias de la esclavitud y el colonialismo. Lo que surgió fue la camaradería entre líneas étnicas negras y marrones, la solidaridad entre grupos étnicos, una coalición de hombres y mujeres jóvenes que cayeron bajo el paraguas de la "oscuridad política". Esta posición era radicalmente diferente a la de sus padres, quienes en su mayoría preferían mantener la cabeza baja. Eran jóvenes inspirados por el Black Power y los movimientos por la libertad que tienen lugar en el mundo colonizado. No importa si eres de las Indias Occidentales, Pakistán o Bangladesh. La negrura política fue un frente unido contra el racismo, un esfuerzo por protestar por las injusticias infligidas a todos los grupos no blancos. La oscuridad política era el color de la política, no de la piel.

Recientemente, le pregunté a mi primo, que participó activamente en los Movimientos Juveniles Asiáticos (AYM) en el norte de Inglaterra en la década de 1980, si todavía se consideraba negro. Él respondió: "Todavía somos negros". Me fui preguntándome cómo un hombre paquistaní británico de 60 años, que llevaba una vida muy sencilla y modesta en una parte desfavorecida y predominantemente musulmana de Birmingham en Asia, se consideraba negro. No lo decía para apropiarse de otra cultura, para impresionar a nadie o para subirse al carro. Fue su interpretación personal de su propia experiencia vivida. Para él, negro simplemente significaba no blanco.

Junto con Paki, había sido llamado negro, o más exactamente bastardo negro, como un término de abuso en varias ocasiones. Había llegado al Reino Unido unos años antes del discurso de Rivers of Blood de Enoch Powell, un discurso tóxico y racista pronunciado a una milla de nuestra casa en Birmingham. Las palabras de Powell – "En este país en 15 o 20 años, el hombre negro tendrá el látigo sobre el hombre blanco" – han instigado y reforzado el racismo. Los supremacistas blancos vendrían "golpeando paki" como una actividad regular de los domingos. Mi primo fue testigo de las secuelas de una terrible golpiza a uno de los miembros de nuestra familia, un tío que nunca ha vuelto a salir de su casa. Es bajo la bandera de la oscuridad, el 'otro' universal, que las comunidades marginadas se han unido para proteger y luchar. La oscuridad política fue un vector de unidad y cambio.

Cambios de idioma el paso del tiempo y las palabras adquieren nuevos significados. Cuando Malcolm X dijo: 'Hay un nuevo tipo de negro, que se llama a sí mismo negro', estaba notando un nuevo énfasis en definirse a sí mismo, tomar el control y poder etiquetarse a sí mismo. y tu propia lucha. Black era fuerte y orgulloso.

Leila Hassan, miembro interno de las Panteras Negras británicas, me dijo que cuando se lanzó la BBP, en 1968, el negro era una declaración política. Había cinco miembros prominentes del sur de Asia de las Panteras Negras británicas: Mala Sen, Farrukh Dhondy, Sunit Chopra, Vivan Sundaram y también el artista Rasheed Araeen. Esto incluía a todos y todas las formas de lucha contra la opresión en ese momento: palestinos, asiáticos, antillanos. “Para ser honesta, realmente no entendí el término hasta hace poco”, me dijo, “pero parece que la individualidad es un factor mucho más importante. importante hoy, o lo que ellos llaman seccionalidad. Yo soy esto o tú eres aquello, en lugar de una lucha colectiva común contra un opresor ".





Leila Hassan - Miembro principal de la Pantera Negra británica



The Good Fight: Leila Hassan, miembro clave de las Panteras Negras británicas. Se convirtió en una de las fundadoras de Race Collective. Fotografía: Archivo Neil Kenlock

Quizás se refería al hecho de que la solidaridad a través de las líneas étnicas rápidamente comenzó a desmoronarse. Fui a la universidad en la década de 1990 cuando el Partido Nuevo Laborista de Tony Blair ganó abrumadoramente y Cool Britannia estaba en pleno apogeo. Fue entonces cuando comencé a ver representaciones de mí mismo en la televisión. Bondad, gracia de mí desafió los estereotipos sobre los asiáticos sumisos. Fue la década en que Arundhati Roy El dios de las pequeñas cosas ganó el premio Booker, Ayub Khan Din's Oriente es Oriente ganó el Bafta a la mejor película y la canción independiente A Brimful of Asha ocupó el primer lugar. La cultura de Bollywood se ha convertido en la corriente principal: tatuajes de henna, bindis y camisetas. of the Hindu Goddess están disponibles en tiendas de diseñadores de alta gama. Los centros de yoga han aparecido en todas partes como mecas para mujeres blancas, sanas y de clase media. En ese momento, no se sintió como una apropiación, parecía que nos aceptaron y nuestra cultura fue adoptada. Compartimos, nos asimilamos y prácticamente pudimos atravesar la puerta. Pasábamos nuestro tiempo. De repente, los indios, pakistaníes y bangladesíes se han convertido en el grupo minoritario más grande del país y algunas partes de la comunidad, como los empresarios asiáticos y algunos líderes comunitarios, ya no quieren verse a sí mismos como parte del coalición negra. Fue entonces cuando se agregó la A en BME. BAME. Minoría étnica asiática negra. Para muchos, la “oscuridad política” ha desaparecido.

Pero el romance superficial de la aceptación blanca de la cultura asiática resultó ser de corta duración. Mientras que algunos asiáticos se han situado a horcajadas en la escala de minorías modelo, otros han caído al fondo del montón después del 11 de septiembre.

Le pregunté a Leila: "Si la oscuridad política ha muerto, ¿necesitamos otro término general para aprovechar nuestra unidad hoy?" ¿Para mantener este impulso? ¿Aprendiendo del pasado, cuando la unidad se fragmentó a lo largo de líneas de identidad y las comunidades racializadas se encontraron compitiendo entre sí por los recursos del gobierno? Como el colonialismo, el sistema nos había vuelto a dividir. Aquellos que habían luchado contra el sistema estaban entre ellos.

Dijo que pensaba que dependía de los activistas actuales determinar un término para una lucha común contra la opresión. Entonces, ¿puede este término seguir siendo "políticamente negro"? Algunas personas creen que sí. La escritora Rahila Gupta, miembro de Southall Black Sisters, un colectivo regional establecido en 1979 para apoyar a las mujeres africanas, caribeñas y asiáticas que han experimentado violencia de género, todavía se describe a sí misma como una feminista negra. Ha sido su identidad desde finales de la década de 1970. Para ella, la oscuridad es una política de solidaridad. La palabra negra le dio a él y a otros activistas una identidad inclusiva y permitió una política poderosa y expansiva. Presentarse como negra le ha permitido luchar contra el colorismo y todos los sentimientos anti-negros que encontró en sus comunidades. Ella dice que nunca se trató de negar las diferencias culturales entre las etnias, borrar el carácter distintivo o apropiarse de la cultura de cada uno. No era un término para aplanar nuestra diferencia; fue un término que nos unió, permitiendo que las minorías se unieran para luchar contra el racismo.





Las minorías se unieron para luchar contra el racismo: las Southall Black Sisters desfilaron en la década de 1980.



Las minorías se han unido para luchar contra el racismo: las Southall Black Sisters desfilaron en la década de 1980 en Southall. Fotografía: cortesía de Southall Black Sisters

La oscuridad política es una parte única de la lucha británica por los derechos civiles y muestra lo que varios grupos racializados han podido lograr juntos. Todavía hay individuos y grupos de personas que se identifican como políticamente negros y que han invertido una vida laboral en estas políticas. Todavía tenemos que honrar sus luchas y el racismo al que se han enfrentado y luchado. La próxima generación también está de espaldas. Quizás haya algo que pueda salvarse de él, y la conversación actual sobre su desaparición es una lucha intergeneracional por la semántica. Me preguntaba dónde estaba en esta conversación, para mí el color de mi propia política es de solidaridad, inclusión y una voz colectiva sin la necesidad de marginar 39, otras voces. Joshua Virasami de BLM UK me dijo una vez que para las masas oprimidas, la solidaridad es nuestra superpotencia y la ignoramos bajo nuestro propio riesgo. Estas palabras me marcaron.

Si la oscuridad política está muerta, entonces tal vez necesitemos un nuevo conjunto de ideas con su propia terminología, un lenguaje que nos permita unirnos para luchar, especialmente porque a menudo nuestras luchas tienen más en común que improbables. Un término que no nos divide ni nos fragmenta, que no nos enfrenta entre nosotros luchando por restos regenerativos de concesiones de un sistema elitista basado en el privilegio racial y de clase. ¡Juntos somos fuertes!

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